Aprovechando el primer viaje del papa León XIV al continente africano hemos buceado en la literatura para ver las publicaciones sobre las relaciones de distintos Papas con África.

Habari za Francisco: África en el magisterio del Papa 2013-2023, 2024, Ed. Javier Fariñas, Editorial Mundo Negro. Este libro recorre una década del pontificado de Francisco I y analiza el pensamiento del Papa sobre el continente.

El Papa Francisco y el Misal Romano para las diócesis de Zaire: Un rito prometedor para otras culturas, 2020, Rita Mboshu Kongo. El Papa Francisco se refirió al Rito del Zaire como un “modelo prometedor” de acercar la Iglesia a África y en este libro prologado por el propio Pontífice y publicado por la Editorial del Vaticano en italiano, se adentran en la posibilidad de usarlo como modelo para llegar el mensaje de Jesús a diferentes culturas.

“Quiten las manos de África”, 2024, Francisco I, prólogo de Chimamanda Ngozi Adichie. Este libro editado por el Vaticano recoge los discursos del Papa Francisco y los testimonios de varias personas durante el Viaje Apostólico a la República Democrática del Congo y a Sudán del Sur en 2023, con un prólogo de la nigeriana Chimamanda Ngozi Adichie. Una crítica al neocolonialismo.

Papa Francisco: Héroe de África, 2018, Jerry Jumbam. Este libro explora los orígenes humildes del Papa Francisco I y cómo sus palabras y acciones tienen una influencia en personas desfavorecidas; también destaca la belleza y los desafíos del cristianismo africano y recuerda al mundo que África no es una recién llegada al cristianismo.

El Compromiso de África, 2012, Benedicto XVI. El Papa Benedicto XVI convocó una segunda Asamblea especial para África del Sínodo de los Obispos, que tuvo lugar del 4 al 25 de octubre de 2009 en el Vaticano. Recogiendo las conclusiones del Sínodo, y coincidiendo con su reciente visita a Benín, firmó este documento sobre el papel de la Iglesia en África.

La Iglesia en África, 1995, Juan Pablo II. El Papa Juan Pablo II había convocado la primera Asamblea especial para África del Sínodo de los Obispos, que tuvo lugar en 1994. Este libro recoge las conclusiones y se detiene en la situación de la Iglesia en África, recordando las distintas fases del compromiso misionero.

Viaje Pastoral a África, 1980, Juan Pablo II. El Papa Juan Pablo II hizo en 1980 un Viaje Apostólico de diez días a seis países africanos -Zaire, República del Congo, Kenia, Ghana, Alto Volta y Costa de Marfil. en 1980 donde pronunció 71 discursos que quedan reflejados en este libro.

Los Papas, la Iglesia Católica y la Ruta Transatlántica de Esclavitud de Negros Africanos 1418-1839, 2017, Pius Onyemechi Adiele. Este compendio recopila la reacción y posturas de varios pontífices de la Iglesia Católica en la etapa de la esclavitud así como su rol en ella a lo largo de más de 400 años.

Agustín el Africano, 2025, Catherine Conybeare. Este es el único libro que no trata sobre un Papa, pero se lo regalaron a León XIV en su primer viaje a África y recorre una figura esencial para entender a este pontífice: San Agustín de Hipona, argelino y figura clave de la Iglesia Católica al inspirar la orden de los Agustinos.

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La película El niño que domó el viento (2019) cuenta la historia real de William Kamkwamba, un joven de Malaui que, con solo 14 años, decidió enfrentarse al problema de hambruna que afectaba a su poblado a través de la construcción de un molino de viento con materiales reciclados. Su historia fue narrada por primera vez en su libro autobiográfico, escrito junto al periodista americano Bryan Mealer y más tarde fue adaptada al cine por Netflix.

La historia muestra cómo la creatividad y la educación pueden convertirse en herramientas de supervivencia y de cambio. William, que tuvo que abandonar la escuela por falta de recursos, continuó su educación de forma independiente hasta lograr generar electricidad para su hogar y para parte de su aldea, Wimbe. Con el tiempo, su ingenio le llevó a convertirse en ingeniero, emprendedor y defensor del acceso a la educación y la tecnología en África, inspirando a miles de jóvenes dentro y fuera del continente. Esta historia, que combina esfuerzo, innovación y unidad, sirve como un gran ejemplo para reflexionar sobre el papel de la juventud africana en la construcción de soluciones reales frente a los desafíos actuales.

Analizando la película a nivel cinematográfico podemos ver cómo está construida con una sencillez muy cuidada. No busca grandes giros ni escenas artificiales, sino mostrar poco a poco el crecimiento de William y la vida cotidiana de su familia. El paisaje seco y rural de Wimbe (el poblado donde vivía William) no es solo un escenario, sino que podríamos llegar a considerarlo un personaje más de la historia. La tierra agrietada, los campos vacíos y la fuerte luz del sol marcan el ritmo emocional de la historia y ayudan a entender las duras condiciones en las que vivían sus protagonistas. La pobreza aparece constantemente y se puede apreciar como la cámara se limita a mostrar lo esencial: una casa deteriorada, un pozo como única fuente de agua, una bicicleta que pasa de ser un simple medio de transporte a convertirse en una pieza clave del relato, entre otros objetos y escenas que marcan a la audiencia.

Uno de los recursos más efectivos que el director Chiwetel Ejiofor utiliza es una iluminación muy natural. Esto refuerza notablemente la sensación de realismo y te hace entender los sentimientos de los personajes más fácilmente. La música acompaña sin robarle protagonismo a la historia, dejando que el silencio y los sonidos del poblado hablen por sí solos. Por otro lado, el personaje de William está construido con mucha delicadeza. Al principio lo vemos como un niño curioso, que arregla objetos como radios a sus vecinos y gradualmente se va convirtiendo en un joven que empieza a comprender que su ingenio puede marcar la diferencia.

Las interpretaciones y escenas de la película demuestran muy bien esta evolución. Maxwell Simba (el actor que representa a William en la película) transmite muy bien esa mezcla de timidez y determinación, mientras que Chiwetel Ejiofor, además de dirigir la película, da vida a Trywell (el padre de William) con una fuerza emocional que refleja tanto orgullo como frustración. Annie (la hermana de William), por su parte, aporta una mirada distinta sobre lo que significa crecer en un entorno donde las oportunidades son escasas. En conjunto, la película funciona como un relato honesto y humano, donde cada decisión afecta directamente al desarrollo de la historia.

Entrando más en profundidad en el mensaje que quiere transmitir Chiwetel Ejiofor, podemos ver cómo la película abre la puerta a una reflexión sobre las realidades sociales que afectan a muchas comunidades rurales africanas. Uno de los temas más fuertes de la trama es la educación. Para William, estudiar no es un derecho garantizado, sino un privilegio que depende de la capacidad económica de su familia. Cuando su profesor de ciencia le advierte: “Si tu padre no paga el resto, no podrás asistir a la escuela”, la película deja claro que la desigualdad educativa no es simplemente una especulación, sino una barrera real diaria que condiciona el futuro de miles de jóvenes. Aun así, William no se rinde. Su determinación por aprender (aunque tuviera que hacerlo con libros prestados de una biblioteca a la que ya no podía acceder como alumno) muestra cómo el conocimiento puede convertirse en un acto de resistencia.

La película también introduce una crítica política directa a través de personajes revolucionarios y antisistémicos como, por ejemplo, el jefe del poblado Wimbe, Trywell o el propio William. Este pensamiento se ve reflejado en frases que representan el descontento de toda una comunidad. Trywell, el padre de William, demuestra ese descontento social en una metáfora muy directa: “La democracia es exactamente como la yuca: se pudre enseguida.” Esta frase, dicha en un contexto de corrupción, abandono institucional y decisiones gubernamentales que afectan directamente a la supervivencia del pueblo, refleja la ineficacia de los gobiernos “democráticos” en muchos países africanos donde la ciudadanía no siente que su voz tenga un impacto real.

Otro momento en la película donde se evidencia el descontento del poblado con el partido que gobierna ocurre durante un discurso del jefe Wimbe, pronunciado delante del presidente y de toda la comunidad. En su intervención, el jefe denuncia la falta de respuesta del gobierno ante las inundaciones y la inminente hambruna, y lo hace con una seguridad que sorprende a toda su audiencia. Lo más llamativo de esta escena es que el jefe Wimbe dice realmente lo que piensa, sin ningún tipo de filtro, incluso a sabiendas de que tendría graves consecuencias. Su mensaje es directo y valiente, debido a que no solo reclama medidas urgentes ante la crisis, sino que lanza una advertencia clara al poder político: “Necesitamos un gobierno preparado para apoyar a su pueblo… pero no votaré a ningún hombre que se haga el ciego ante una catástrofe”. La fuerza de esta frase, pronunciada delante del propio presidente y de todo el poblado, refleja el cansancio y la frustración de una comunidad que siente que sus necesidades no están siendo escuchadas.

La escena es especialmente potente porque muestra cómo la población intenta hacerse oír dentro de un sistema que, en teoría, es democrático, pero que en la práctica no garantiza ni la participación ni la protección de sus ciudadanos. La reacción inmediata (el corte abrupto del discurso y la posterior agresión física al jefe Wimbe por parte de miembros del partido) revela la falta de libertad de expresión y la opresión política que atraviesa la vida del poblado. Es un momento breve, pero muy relevante, que ayuda a entender el sentimiento de tensión y desconfianza hacia las instituciones de Malaui.

La película también muestra la dura situación de la familia Kamkwamba respecto a la hambruna y cómo la sequía afecta al poblado. A medida que las cosechas fallan y los recursos se agotan, la tensión social aumenta. Este malestar se puede ver en numerosas escenas, pero una de las más graves es cuando el gobierno reparte sacos de comida a bajo precio. Lejos de aliviar la situación, provoca peleas y hace que la comunidad compita desesperadamente por sobrevivir. En una de las escenas más duras, un hombre irrumpe en la casa de los Kamkwamba para llevarse la poca comida que les quedaba y, con la voz rota, le dice a Annie y Agnes: “No quiero haceros daño, pero llevo dos días sin comer.” Este no es un acto hecho por maldad, sino el reflejo de una necesidad extrema que sobrepasa los límites humanos.

La propia familia de William se ve obligada a reducir su alimentación a una sola comida al día, algo que Trywell expresa con una sinceridad dolorosa: “Con este dinero y la comida que nos queda solo podemos elegir una comida al día. ¿Cuál elegís?”. Incluso dentro del hogar, la presión de la escasez genera tensiones difíciles de sostener. En un momento de frustración, la madre de William le dice a su hija en una discusión: “El día que me corte un brazo para alimentarte, ese día comprenderás que eres mi hija.” Estas frases, lejos de ser simples conversaciones, representan la dureza de un contexto donde la supervivencia se convierte en el eje de todas las decisiones y donde la resiliencia se pone a prueba a diario.

En medio de esta realidad tan dura, la película muestra cómo el ingenio de William se convierte en una forma de resistencia. Un simple detalle como ver que la luz de una bicicleta se enciende al pedalear, despierta en él la idea de aprovechar la energía del viento para ayudar a la gente que quiere. A partir de ahí, empieza a experimentar con materiales reciclados, que encuentra tirados por la calle, hasta construir un pequeño prototipo que más tarde daría lugar al molino real.

Aunque al principio William es criticado hasta en su propio hogar, especialmente por parte de Trywell, su familia termina apoyándolo y el poblado se une para levantar una estructura que cambiará su futuro. Ese gesto colectivo demuestra que, incluso en los momentos más críticos, la creatividad y la colaboración pueden abrir caminos donde antes solo había sequía y desesperanza.

La historia de William no es solo una película que muestra una historia de esfuerzo y superación, sino que también está directamente conectada con la realidad africana actual, donde muchos jóvenes siguen encontrándose con obstáculos parecidos. En muchos otros pueblos africanos podemos identificar dificultades para acceder a la educación, falta de recursos tecnológicos y poco apoyo para desarrollar ideas innovadoras.

Aun así, el continente está lleno de talento y creatividad, y cada vez hay más iniciativas que buscan darles espacio. Programas como el Africa Youth Festival 2025 en Accra, el Africa Youth in Tourism Innovation Summit & Challenge en Johannesburgo o el Young Africa Innovates Programme del UNDP en Nigeria muestran que, cuando se apuesta por la juventud, surgen proyectos capaces de transformar comunidades enteras.

La historia de William no es una excepción, sino una prueba del enorme potencial que tiene la juventud africana cuando se le permite imaginar y construir. Su molino no fue solo un invento, sino que fue una lucha en contra de la pobreza, la resignación y la falta de oportunidades. Demostró que, allí donde la política no llega, la creatividad puede abrir camino, y que las nuevas generaciones africanas están más que preparadas para transformar su realidad. El viento que movió su molino sigue soplando hoy en miles de jóvenes que, como él, se niegan a quedarse quietos.

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El Festival Africamía regresará a Tenerife del 3 al 7 de diciembre de 2025 con una cuarta edición que consolida su papel como puente artístico y social entre África Occidental y Canarias. Organizado por la Asociación Cultural La FET y respaldado por Acción Exterior del Cabildo de Tenerife, el festival vuelve al Museo de Naturaleza y Arqueología (MUNA) como sede central, mientras que el Teatro Leal de La Laguna acogerá la clausura.

La colaboración del Gobierno de Canarias, Casa África, la Embajada de Francia en España y el Institut Français confirma la dimensión internacional de un proyecto que nació en 2022 y que, desde entonces, no ha dejado de crecer. La organización subraya que Africamía busca ser un espacio de encuentro, convivencia y creación, y que su programación pretende abrir nuevas miradas sobre el continente africano a través del arte contemporáneo.

Arte, cine y danza para contar realidades africanas diversas

Uno de los ejes principales del festival será la exposición “Lalibela”, del fotógrafo senegalés SMKandji. El artista documenta la espiritualidad de los cristianos ortodoxos de Etiopía mediante retratos y escenas rituales captadas con notable sensibilidad. La muestra dialoga con tradiciones milenarias que conectan a diferentes regiones del continente y ofrece al público una aproximación íntima a prácticas culturales que rara vez se muestran en el circuito europeo. Se convierte así en el núcleo visual de Africamía 2025 y marca la línea estética y conceptual del evento.

La programación cinematográfica dará continuidad al ciclo iniciado en años anteriores. Más de 400 estudiantes asistirán a las proyecciones escolares del filme La Grotte sacrée, presentadas en versión original con subtítulos y seguidas de una visita guiada a la exposición. Esta propuesta refuerza el carácter educativo del festival. Africamía mantiene así un compromiso firme con la formación artística e intercultural del alumnado tinerfeño, en colaboración con la Cinemateca África del Institut français.

El cine también estará representado por el estreno en España de la serie documental “DJ Mehdi, Made in France”, dirigida por Thibaut de Longeville y premiada en el Festival CanneSeries. La obra retrata la vida y la influencia del productor franco-tunecino DJ Mehdi, figura esencial en la evolución del hip hop y la electrónica francesa desde los años noventa. Dividida en seis capítulos, la serie ofrece una mirada íntima a un creador que redefinió los cruces entre géneros y abrió caminos para nuevas generaciones de músicos.

La danza ocupará otro espacio destacado. El bailarín senegalés Allioun Diop impartirá un taller centrado en las danzas urbanas surgidas en Dakar. Son estilos caracterizados por su energía y su conexión con la vida cotidiana. Su propuesta busca acercar al público tinerfeño a un lenguaje corporal que combina tradición, improvisación y ritmo comunitario. La programación se completará con TOTÊM, de la compañía gabonesa Carmel Loanga, una pieza intensa que explora la ciudad como espacio de resistencia, fiesta y afirmación identitaria. La obra utiliza el movimiento para narrar desigualdades, resiliencias y celebraciones compartidas y se perfila como uno de los momentos escénicos más esperados del festival.

La música estará representada por la DJ senegalesa Beenouch, conocida por dinamizar la vida nocturna de Dakar con sesiones que mezclan hip hop old school y ritmos panafricanos. Actuará en el MUNA durante las noches del viernes y sábado. También será protagonista de la Sundance Family, una actividad intergeneracional en colaboración con Tenerife LAV donde familias y público infantil podrán bailar y explorar el movimiento desde la libertad y el disfrute. Esta propuesta se ha convertido en una de las experiencias más queridas por el público del festival.

Un proyecto cultural con compromiso social y apertura comunitaria

Africamía mantiene un firme compromiso social. Todas las actividades que se celebran en el MUNA serán gratuitas, y la clausura en el Teatro Leal tendrá un coste simbólico para adultos, siendo gratuita para menores. Este modelo busca garantizar el acceso cultural a familias y personas con menos recursos y forma parte de la identidad del proyecto desde su creación. La organización destaca también su trabajo con colectivos en situación de vulnerabilidad, asociaciones de migrantes y grupos con diversidad funcional, asegurando que el festival sea un espacio inclusivo y accesible para todos los públicos.

La reflexión crítica también tiene presencia en Africamía. La conferencia del historiador marfileño Dagauh Komenan, organizada en colaboración con Casa África, abordará los vínculos históricos, culturales y migratorios entre Canarias y África Occidental. Su aportación dará una visión académica necesaria para contextualizar las relaciones actuales del archipiélago con el continente.

Desde su primera edición, Africamía ha logrado atraer a más de un millar de asistentes por edición. El festival ha fortalecido una comunidad interesada en la creación africana contemporánea y ha ampliado su alcance con cada edición. Con Africamía 2025, el proyecto reafirma a Tenerife como un territorio clave para el diálogo cultural entre África y Europa y se consolida como una cita imprescindible en el calendario cultural de las islas.

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Aprovechando las elecciones, hemos decidido hacer un repaso a la literatura de Tanzania, como hicimos con Camerún y Costa de Marfil, así es que aquí tienes nueve autores tanzanos que te cuentan bien su país a través de sus letras.

La vida, después de Abdulrazak Gurnah (2020). Uno de los autores más prolíficos de Tanzania recibió el Premio Nobel de Literatura un año después de la publicación de esta novela, convirtiéndose en el segundo escritor africano en conseguirlo tras el nigeriano Wole Soyinka. En total ha publicado diez novelas y otros textos cortos, pero como contaba, La vida, después le enganchó más que otras obras célebres como Paraíso o A orillas del mar. Abdulrazak Gurnah, que nació en Zanzíbar, cuenta en esta novela la lucha colonial. Es la historia familiar del pequeño Ilyas, quien al marchar a luchar con las tropas alemanas y como su vida, la que se queda en casa, tendrá que lidiar con la incertidumbre. Con una narrativa fiel a los acontecimientos históricos y a la brutalidad de la época colonial en el continente.

Dar es Salaam by Night de Ben Mtobwa (1999). Esta es una novela de suspense, entre el amor, la oscuridad de la noche y el odio. En Dar es Salaam la noche es mágica, la gente conspira, roban e incluso mata. Ansían dinero, sexo, sangre y poder. Esto es lo que rige las vidas de Peterson, Hasara y Rukia, los protagonistas, en el extraño triángulo amoroso y de odio que los une.

Kusadikika: nchi iliyo angani de Shaaban Bin Robert (1951). De este autor han llegado a decir que es el Shakespeare del suajili. El poeta por excelencia de Tanzania, sus versos han sido un referente de belleza lingüística. Su obra más destacada es esta, Kusadikika (Para ser creído), una alegoría que narra la historia de un país o estado imaginario donde se perpetran injusticias contra toda noción de justicia, ley y humanidad. Fue publicada en pleno apogeo de la ocupación colonial en Tanzania.

Bwana Myombekere na Bibi Bugonoka na ntulanalwo na bulihwali de Aniceti Kitereza (1945) es una novela única sobre la vida tradicional del pueblo Kerewe a lo largo de tres generaciones. Fue publicada por primera vez en suajili en 1980, pero originalmente había sido escrita en 1945 en kerewe, la lengua materna de Kitereza. Dado que ninguna editorial quería publicar una novela en kerewe, una lengua en peligro de extinción, el propio Kitereza la tradujo al suajili poco antes de su muerte, y transcurrieron 35 años hasta encontrar una editorial. Esta novela es la única escrita en kerewe y la más completa sobre la vida y las costumbres precoloniales publicada en una lengua africana.

Three Solid Stones de Martha Mvungi (1975) es una colección de cuentos populares ubicada en el centro de Tanzania con historias ancestrales de los pueblos hehe y bena.

Stains on my Khanga de Sandra Aikaruwa Mushi (2014) es una mezcla de relatos cortos y poesía centrada en las relaciones de género y sus dinámicas de poder que te hará reír y llorar.

Nuri does not exist de Sadru Jetha (2011) es una colección de relatos del autor de descendencia india en el que trata sobre la pérdida de identidad.

Aftershocks de Nadia Owusu (2020) es una novela autobiográfica de una autora que ha vivido con el peso del abandono de su madre a los dos años de nacer y que ha crecido entre Dar es Salaam, Kampala, Roma y Londres. Ese abandono materna le generó un rechazo que la sumió en una profunda confusión sobre su identidad, y la muerte de su padre a los trece años le hizo sentirse huérfana y sola.

The Wicked Walk de W.E. Mkufya (2012) gira en torno a las vidas de cuatro personajes: Nancy, Deo; Magege y María. Con el telón de fondo de las luchas obreras y el ritmo de Dar es Salaam, el libro trata sobre la posición de la mujer en la sociedad, las causas de la prostitución, la corrupción y la ineficiencia de los gerentes, y los grupos de jóvenes que luchan por alcanzar una mayor claridad ideológica mientras intentan comprender su sociedad.

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Aprovechando los comicios, hemos decidido hacer un repaso a la literal del país, como hicimos con Camerún, así es que aquí tienes nueve autores costamarfileños distintos.

Los soles de las independencias (1968) de Ahmadou Kourouma es una novela fascinante de la época poscolonial de un autor referente en el África Occidental. Kourouma es de la etnia malinke y a través de Fama, príncipe malinké y último descendiente de la dinastía Doumbouya de Horodougou, narra la caída de las formas de poder tradicionales y las promesas rotas en la época poscolonial. En español traducido por Alpha Decay.

En compañía de los hombres (2017), Veronique Tadjo es un libro que devoras en nada. Es un libro sobre el sufrimiento y el trastorno del ébola a través de distintos personajes que te hablan todos en primera persona quienes te cuentan a ti, árbol Baobab, cómo han vivido la epidemia. Una lectura voraz que pone en vilo la naturaleza como madre de toda fuente. Es ademas el séptimo libro de la colección Libros del Baobab en español que es chulísima.

Camarada Papá (2018), Gauz es una novela que relata la época colonial francesa en dos voces, la de un francés, Dabilly, un sacerdote recién ordenado que se aventura en 1880 a ir a Costa de Marfil huyendo de la muerte de sus padres y la de un niño de origen africano que vuelve a sus raíces animado por sus padres, que le han metido la vena comunista poscolonial en 1980. 100 años en una novela.

Aya de Yopougon (2005) de Marguerite Abouet es el Teo español, esa figura de cómic que representa a toda una generación y que en su caso, se ha convertido en un símbolo del empoderamiento femenino. No es solo un libro, sino una serie de cómics ubicados a finales de 1970 en los que Aya, una joven de diecinueve años que vive en Yopougon, un barrio de Abidjan, se encuentra con cosas del día a día de una adolescente en la época poscolonial.

La historia de Aya de Yopougon

Los negros nunca irán al paraíso (2006) de Tanella Boniz es una novela que narra el encuentro de una mujer con un hombre, Amédée-Jonás Dioeusérail, que le cuenta su viaje en avión, y a través del cual conocemos su historia y reflexiona sobre las relaciones con Europa.

Robert y los Catapila (2005) de Venance Konan es un cuento que relata de manera ideal los problemas de convivencia y de lucha por la tierra, con un hombre, Robert, que cede parte de su propiedad a Catapila. Robert es vago, derrochador y mujeriego y acaba viviendo de la generosidad de su amigo, hasta que se prende de su hija mayor y se marcha. Un libro que te hará reír y pensar. Después publicaría una segunda parte: Los Catapila, esos ingratos, una crítica mordaz de la corrupción.

Climbié (1956) de Bernard B. Dadié es el libro más antiguo de esta lista, una autobiografía del sindicalista en la época colonial que llegó a ser ministro de Cultura con el primer presidente de Costa de Marfil, Félix Houphouët-Boigny, durante diez años, de 1977 a 1986. En Climbié retrata cómo la época colonial provocó un híbrido en el país entre dos mundos, lo exterior y la tradición local.

Amanecía (2016) de Fatou Keïta es un libro en el que vemos la evolución de la repelente Shina, joven hija del primer ministro de un país inventado llamado Bahía de los Cocodrilos y parte de la alta sociedad de Transville, que tiene muchos paralelismo con Costa de Marfil y Abiyán, respectivamente. Conforme va creciendo se hace mujer, quiere ser madre y adopta a Éloé, un niño que se encuentra en la calle que le abre los ojos sobre la injusticia sobre la que está asentada su privilegio.

Love & Justice (2022) de Laetitia Ky es el fotolibro de la artista, activista e influencer que se ha hecho famosa mundialmente por hacer esculturas con su propio pelo. En el libro saca alguna de ellas y cuenta su historia personal y reflexión sobre cómo el pelo afro es una manera de identidad, un estilo que habla de justicia, amor propio y belleza.

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Hoy, 12 de octubre, Camerún vuelve a las urnas, donde Paul Biya, el omnipresente nonagenario busca seguir gobernando. Pero un país es mucho más que sus gobernantes, por eso hay que leer a sus autores. Para entender mejor la historia y la cultura de Camerún te traemos un listado de 9 libros escritos todos por distintos autores cameruneses.

Una vida de cuento de Boniface Obogo (2006) es una autobiografía de uno de los griots más respetados de los bantú, y una de las voces más autorizadas para conocer, casi como un manual, la historia de la tradición oral africana.

El interior de la noche, de Leonora Miano (2005). Un regreso de Francia, el de Ayané a su pueblo Eku, en medio de una guerra civil y una invasión de los milicianos que está envuelta en rituales y tradición.

La luna está en Duala de Sani Ladan (2023). El autor presenta en esta autobiografía su historia, que es la de miles de adolescentes cameruneses con sueños e ilusiones que escapan de casa en busca de una vida mejor en el extranjero.

Los Maquis de Hemley Boum (2022). Un recorrido por la lucha anticolonial contra los franceses a través de la implicación de una familia bassa que ansía la independencia de Camerún. Sufrimiento, liberación y amor todo unido en una novela única.

Behold the dreamers de Imbolo Mbue (2016). Esta novela debut retrata como la serie coreana Parásitos a dos familias muy dispares: la camerunesa Jonga y para quienes trabajan en Nueva York en plena crisis financiera de 2008, la familia Edwards.

Beautiful Fire de Joyce Ash (2018). Este libro de poemas contiene tres colecciones que tratan sobre la mujer y sus temáticas en complejos diversos, donde la autora habla sobre la historia y los retos de las mujeres para su emancipación.

Don’t wisper too much de Frieda Ekotto (2019). Una novela pionera al presentar historias de amor entre mujeres, lesbianas, desafiando las normas y cuyas vidas van mucho más allá de su orientación sexual. Una reflexión profunda sobre el continente y los vínculos poscoloniales.

Mujer desnuda, mujer negra de Calixthe Beyala (2003). Se considera una de las primeras autoras y novelas eróticas africanas. Iréne, una joven sin recursos de Duala, acaba metiéndose en la vida de un matrimonio donde afloran los juegos sexuales.

Issa de Mirrianne Mahn (2024). El debut de esta autora habla sobre el pasado y el presente, de la tradición familiar y el pasado colonial alemán a través de cinco generaciones de mujeres cuya vida va de Duala a Frankfurt. Issa, embarazada, no quiere ir a Duala, pero debe cumplir con el ritual.

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La resistencia del pueblo sudanés se alimenta del eco de un pasado reciente —el de 2019— cuando hombres, y especialmente mujeres, tomaron las calles clamando por un futuro que nunca se concretó. Esta fuerza también proviene del recuerdo de familias fragmentadas, divididas entre quienes decidieron huir al exilio y quienes eligieron quedarse, atrapados en un limbo cargado de incertidumbre.

Hay un diálogo constante entre el ayer y el hoy, entre generaciones que comparten heridas y entre regiones marcadas por desplazamientos que desdibujan sus raíces más profundas.

La resistencia como memoria: Perspectivas desde Sudán es una muestra colectiva que reúne el trabajo de nueve fotógrafos y fotógrafas sudaneses, de los cuales cuatro permanecen actualmente en el país. La exposición presenta un total de 62 imágenes organizadas en cinco secciones temáticas.

La primera sección está centrada en la revolución de 2019 y en las protestas que estallaron tras el golpe de Estado de 2021. La segunda, dispuesta sobre un fondo negro, recoge testimonios del exilio fuera de las fronteras sudanesas. La tercera, con una pared blanca, da voz a las vivencias de desplazamiento interno. La cuarta sección, destacada en rojo, aborda la guerra y sus impactos más profundos y personales. Finalmente, la quinta parte de la exposición invita a una mirada reflexiva sobre todo lo vivido: cuestiona las causas y los propósitos, pero también ofrece un espacio para la esperanza y los sueños que aún persisten.

Aunque la exposición ya ha llegado a su fin en Galería Sura en Librería Balqis y dado el interés, en agosto se harán visitas privadas a puerta cerrada en grupo previa inscripción en las redes de la galería (IG: @galeriasura) o a través de su correo electrónico info@galeriasura.com y página web.

1. Altayeb Abd Allah (Sennar, 2005) es un joven estudiante y fotógrafo amante de la literatura de su país. Tras la expansión de la guerra, él y su familia tuvieron que desplazarse al pueblo natal de su madre, Alalyaab, al norte del país. Allí experimentó un tipo de migración interna poco habitual al sentirse totalmente conectado con sus orígenes. Acudió a la fotografía para navegar y explorar por sus emociones en tiempos difíciles, suponiendo esta una herramienta para expresar sus ideas y conocerse.

2. Altayeb Morhal (Kordofán del Norte, 1993) es un fotógrafo, videógrafo y narrador de historias que muestran el espíritu de resiliencia de su país, particularmente a través de documentar y evocar las protestas del año 2021, que tuvieron lugar tras ser disuelto el comité de transición democrática por un golpe de Estado a manos del Ejército al mando de Al Burhan, autoproclamado líder de Sudán tras el mismo y actual cabeza de uno de los bandos enfrentados en la guerra iniciada en abril de 2023. Inspirándose en su ascendencia familiar nómada, adoptó el nombre de “Morhal” [nómada], palabra que evoca las migraciones de sus ancestros y la tradición oral trasmitida por las ancianas, que cuentan historias de tierras lejanas.

3. Ammar Yassir (Omdurmán, 2005) es un fotógrafo y videógrafo sudanés que ha centrado su obra en documentar las historias humanas vinculadas a la actual guerra que se vive en el país desde el 15 de abril de 2023. Trabajando en este campo ha sido el galardonado más joven en recibir el Ian Parry Grant de Fotoperiodismo. Su trabajo también se ha publicado en varios medios como UNDP Sudan, DIE ZEIT, Zenith, Stereo y Autre Magazine. Su obra ha sido expuesta en Italia, Dinamarca y Uganda, país en el que reside actualmente como refugiado.

4. Fakhr Aldein (Karima, Estado Norte, 1998) es un fotógrafo e ingeniero eléctrico. Abandonó Jartum, ciudad en la que residía, un mes después de empezar la guerra rumbo a Puerto Sudán, ciudad a orillas del Mar Rojo, donde fotografió las escenas cotidianas de las familias allí desplazadas. También había fotografiado anteriormente las protestas que tuvieron lugar en la capital del país, Jartum, tras el golpe de Estado militar en octubre de 2021.

5. Jood Elsheikh (2001) es una fotógrafa sudanesa nacida en Emiratos Árabes Unidos. Estudió Audiovisuales en Sudán, graduándose al poco de estallar la guerra con las dificultades que implicó la caída del sistema universitario y educativo en el país. Heredó su afición a la fotografía de tu tía, que llenó su infancia de imágenes cautivadoras. Su trabajo la inspiró y despertó su pasión por capturar escenas. Desde 2019, Jood se ha dedicado al género documental, que ve como un poderoso medio para transmitir las emociones más crudas. Jood vive actualmente en Dubai.

6. Shaima Merghani (1997) es una doctora y artista sudanesa nacida en Arabia Saudí que vive actualmente en Omdurmán. Le apasiona la fotografía desde que iba al instituto, momento de su vida en el que capturaba la belleza de lo ordinario en las calles. Cuando la guerra estalló en abril de 2023, su perspectiva artística cambió. Ahora su fotografía funciona como un reflejo de sus pensamientos, ideas, esperanzas y sueños.

7. Suha Barakat (1986) es una fotógrafa sudanesa nacida en Arabia Saudí. Creció y vivió en Omdurmán hasta exiliarse con su familia en El Cairo a los pocos meses de estallar la guerra entre las Fuerzas de Apoyo Rápido y las Fuerzas Armadas de Sudán en abril de 2023. Estudió Geología en la Universidad de Jartum, pero desarrolló su pasión por la fotografía en 2012 cuando entendió que una sola imagen podía contener emociones poderosas y más valiosas que las palabras.

8. Al Mujtaba Ahmed (Omdurmán, 1994) trabajó en una agencia de comunicación hasta que la guerra en Sudán le convirtió en fotógrafo. Desde entonces no ha dejado su Omdurmán natal, ciudad al otro lado del Nilo, al oeste de Jartum, sitiada y rodeada desde el inicio de la ofensiva por parte de las Fuerzas de Apoyo Rápido, y constantemente atacada. Fue herido de bala en una de las protestas pacíficas que tuvieron lugar durante la revolución de 2019, y el reposo al que se vio forzado durante largos meses le proporcionó la capacidad de observar y de acercarse a la realidad de otra forma.

“Me duele el cuerpo, Pablo” me dijo Martha un día con su gran sonrisa teatral. Cuando le pregunte por qué, dio un respingo infantil, arqueó las cejas y rompió a reír. La risa de los tanzanos tiene un lado extraño difícil de digerir. A veces es una tirita encima de una herida a la que le cuesta cicatrizar. Martha domina esa risa a la perfección. Antes de pasar a formar parte del grupo de mujeres ‘Kazi na Sala’ (trabajo y oración en swahili) su vida se limitaba a estar encerrada en casa junto con las otras mujeres de su marido, cocinando para su familia y cuidando del ganado. Las escasas salidas que tenía permitidas eran para ir a buscar madera, agua o llevar a sus hijos al colegio.

La cultura masái es una amalgama de luces y sombras. Es uno de los pueblos más tradicionales del país, sus costumbres atraen todos los años a millones de turistas deseosos de hacerse unas fotos con esos hombres y mujeres ataviados con shukas a cuadros que tantas veces han visto en los documentales a la hora de la siesta. Cuando el coche de safari se detiene a las puertas de parques nacionales como Serengueti o Ngorongoro, un grupo de masáis comienza a bailar a uno de los lados de la carretera, saltando hacia el cielo y blandiendo en el aire sus finos bastones de madera. Entonces la ventanilla se abre y los turistas vacían el cargador de sus smartphones. “Bailando con los masáis”, reza el título del post en Instagram.

Abrazar las tradiciones y rechazar la modernidad es un concepto en ocasiones romántico que ha llevado a pueblos como los masái o los chagga, entre otros muchos, a conservar su identidad en un mundo cada vez más homogéneo. Pero también es la razón por la cual Helena, entre moretones y llagas, cerraba el pestillo del baño con el corazón en un puño o por la que Martha se llevaba día tras día la peor parte del alcoholismo de su marido ante la pasividad del gobierno y de su propia familia o Sofina enfrentaba la brutalidad de su pareja después de haber tenido que enterrar a seis de sus hijos.

Documentar estas historias, lidiando con ese tira y afloja entre tradición y modernidad, entre imposición y concienciación, fue uno de los principales retos a los que enfrentó el documentalista Miguel SR durante el rodaje de “La sombra del baobab”. “Tanzania en general, y estas historias en particular me enseñaron mucho sobre este hándicap del salvador blanco. Aprendí lo que significa mirar una cultura sin juzgarla y sin interpretar en ese juicio que necesita ser ayudada, que necesita ser cambiada, siguiendo los patrones que tú tienes establecidos en tu cultura. Aunque tampoco quiero decir que estos países no necesiten de recursos con los que nosotros podemos contar, como un salario digno o un sistema sanitario bien dotado. El gran desarrollo de Europa se ha dado por lo mucho que hemos condicionado a otros continentes, África en particular”, comenta el documentalista.

Martha entró a formar parte de ‘Kazi na Sala’ en 2013 y los principios no fueron fáciles. Su marido la obligaba a quedarse en casa con la excusa de que tenía mucho trabajo que hacer para que no pudiera asistir a las reuniones del grupo. “Tenía que esforzarme mucho para terminar todo mi trabajo en la casa y con el ganado para sacar tiempo y poder juntarme con las mamas de ‘Kazi na Sala’”, confiesa Martha.

Con el tiempo su marido fue cambiando de idea y empezó a ver los beneficios de estar casado con una mujer empoderada. “Pasados unos meses empecé a hacer algo de dinero con el negocio de la bisutería masái. Empecé a comprar material escolar para mis hijos, me empecé a comprar ropa que me gustaba y la cosa cambió. Ahora, de vez en cuando, hasta le doy algo de dinero a mi marido y le digo ‘toma, anda. Para que te compres un refresco’. De hecho, si algún día no voy a las reuniones del grupo, ahora es él el que me lo echa en cara”, recuerda entre carcajadas. Pero ahora, con una risa diferente, la herida ya ha cicatrizado y se ha convertido en un recuerdo de todo lo que ha conseguido.

El reto de la comunicación fue una constante para Miguel SR durante todo el proceso de producción del documental: la barrera del idioma y la profundidad y dureza de los temas tratados no se lo pusieron fácil. En menos de diez sesiones de entrevistas, el videógrafo consiguió que las tres protagonistas de la historia le mostraran, desde la naturalidad y la confianza, ese rincón de sus vidas al que rara vez le da luz. “Para mí es un proceso orgánico: tengo curiosidad por una cultura, por la forma de vida de otras personas e intento estar lo más cerca posible y que ese vínculo se desarrolle. Si no, no se me pasa por la cabeza sentarme con ellas en las entrevistas, de hecho, las suelo dejar siempre para el final de los rodajes cuando ya entiendo que se ha desarrollado un poco el vínculo entre nosotros. Entonces ellas se sienten mucho más cómodas y nuestras conversaciones son más cercanas. Es así como lo veo: una muestra de respeto hacia su historia y hacia ellas”, revela el autor de “La sombra del baobab”.

Otro de los conceptos clave en torno a los que gira la obra es el grupo mujeres como estructura social de apoyo entre sus miembros y fuente de oportunidades. La antropóloga francesa y fundadora de la ONG TATU Project, Albane Gaudissart, destaca la labor de agrupaciones como ‘Kazi na Sala’ a la hora de empoderar mujeres locales y defiende el papel de África en la promoción de este tipo de comunidades: “Si bien es cierto que la violencia de género es un problema global, cada región tiene su manera de abordarla de acuerdo, y a veces al contrario, de sus costumbres, tradiciones y sociedad. Ideas y redes de solidaridad comunitaria, como los colectivos de mujeres con quien trabajamos en Tanzania, demuestran una gran eficacia a la hora de brindar apoyo a las mujeres, ya que conocen como nadie sus desafíos, riesgos y necesidades. Esto constituye un claro ejemplo de que el viejo paradigma de 'el Norte ayuda al Sur' ya no lo explica todo: África tiene mucho que decir y aportar al respecto”.

“Amor”. Esa fue la palabra que las tres protagonistas de la historia mencionaron cuando se les preguntó por ‘Kazi na Sala’. Que en sociedades tan patriarcales pueda existir un organismo que ofrezca soporte a las mujeres, que fomente su independencia y las proteja ante injusticias, y todo esto lo haga respetando el ecosistema social y las creencias de los pueblos eran razones suficientes para llevar esta historia a las pantallas. A Martha le faltaban los adjetivos a la hora de describir lo que para ella significaba el grupo: “es increíble cómo te abre la mente y te conecta con diferentes mujeres. Es un punto de conexión de vivencias y experiencias. Es un espacio donde poder abrirte y en el que todas nos ayudamos las unas a alas otras. Invitaría a todas mujeres a venir a ‘Kazi na Sala’, pero si no están cerca las animaría a que encontraran grupos de mujeres en sus países”.

“Martha es dicharachera y le encanta hacer bromas, Helena es profesional y perfeccionista con su trabajo. Sofina es buena y dulce, un cacho de pan”, señala el director de “La sombra del baobab” cuando es preguntado por las protagonistas de la historia. Una historia delicada y sensible, de escuchar y de contar. Un proceso difícil, plagado de diferencias culturales y brechas lingüísticas: miedo a hablar, falta de confianza o temor a ser juzgadas por el resto de la comunidad. “La sombra del Baobab” es un milagro.

“La sombra del Baobab” es una pieza producida por el documentalista Miguel SR en colaboración con la ONG española TATU Project. Narra la historia de tres mujeres cualquiera de un pequeño pueblecito del norte de Tanzania. Martha, Sofina y Helena son la personificación de millones de mujeres que a día de hoy viven situaciones similares en todo el continente africano. Sus casos no son aislados. Las vidas de estas mujeres son duras, como lo son los callos de sus manos, los músculos de sus espaldas o su fuerza de voluntad. Sus historias tienen un demandador común, hilo conductor del documental: la importancia del papel empoderado que juegan los grupos de mujeres en las comunidades rurales tanzanas. El documental se estrenó el pasado 9 de marzo en el canal de YouTube de Miguel Serrano (Miguel SR) y está disponible en la plataforma de manera gratuita con subtítulos en inglés y en castellano.

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Si algo caracteriza al patriarcado es su capacidad de expansión: atraviesa fronteras, culturas y clases sociales, y genera opresiones compartidas por mujeres de todo el planeta. La brecha salarial, la discriminación por razón de género y las múltiples violencias machistas son realidades comunes en cualquier lugar del mundo. A estas formas estructurales se suma otra, quizá menos seria, pero igual de presente: la presión estética, una exigencia constante sobre cómo deben lucir nuestros cuerpos.

En tanto que objetivadas y comprendidas como algo que debe ser bonito en todo momento, las mujeres de todo el mundo sufren unos estándares excesivamente elevados de presión estética. Si bien con algunas diferencias, la gran mayoría destinan gran parte de su cabeza, su tiempo y, en los casos más extremos, su salud mental, para verse lo más cercanas posible a los cánones de belleza establecidos. Que si estar delgada, que si tener los pechos grandes, que si tener carita de ángel, rubias o morenas, con pelo rizado o alisado, con pestañas enormes. En muchos casos, incluso formas biológicamente casi imposibles, como estar delgada y tener un culo grande y unos pechos prominentes.

Damilare Kuku, escritora, actriz, guionista, locutora de radio, productora y directora nigeriana, habla de todas ellas en su obra Only Big Bumbum Matters Tomorrow (2024). Temi, una joven de 20 años, se plantea cómo debe ser su vida adulta cuando la muerte de su padre interrumpe, lo que era un motivo muy claro: someterse a una cirugía estética, conocido popularmente como un BBL, (“brazilian butt lift” en inglés, “elevación de glúteos brasileña” en castellano). Recién graduada en la Universidad Obafemi Awolowo y con su misión como bandera, tiene por objetivo esta modificación de su cuerpo para posteriormente mudarse a Lagos y encontrar un hombre que la ame con locura. Pero en este plan perfecto se interponen la familia, las amistades e incluso un chico que no ha considerado hasta el momento.

La ironía con la que Kuku trata el tema es sublime, y la capacidad de empatizar con las frustraciones de la joven Temu, deliciosas. Con un balance precioso entre el humor y romanticismo, en esta novela expone los diferentes retos estéticos a los que se encuentra una mujer joven en Lagos hoy. Lo que podría ser perfectamente una novela romántica sin ningún tipo de fondo ni mensaje se expresa de una forma muy amena una serie de retos que, sin duda, son dignos de leer con atención y extremadamente recomendable para profesores que quieran tratar el tema con adolescentes en institutos de todo el mundo. La presión para alcanzar la perfección física y la tendencia de encajar en una sociedad con un claro modelo de éxito harán que Temi casi pierda la cabeza… pero también que descubra que no es la única que tiene sueños, secretos y aspiraciones.

Damilare Kuku es originaria del estado de Ogun, en el suroeste de Nigeria, y pertenece al grupo étnico Yoruba. Hace unos años ya sedució al mundo con su primer libro, Nearly All the Men in Lagos Are Mad (2021), un compilatorio de experiencias amorosas de mujeres en Lagos. El libro no tardó en ser un fenómeno literario nacional y fue el libro de ficción más vendido en Nigeria en 2022. Más tarde también adquirió un gran revuelo en Europa y los Estados Unidos. Kuku, además de tener un excelente criterio para escoger los títulos de sus libros, posee una voz auténtica que ha inspirado en varias ocasiones a otros jóvenes a escribir desde su propia verdad. Con esta obra, no solo se ha consolidado como una referencia nacional e internacional, sino que ha contribuido decisivamente a desmontar el cuerpo como trinchera y a reivindicar el culo como bandera.

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Una neblina cruza un descampado lleno de toros y vacas. Mogga, un joven de la tribu Mundari en Sudán del Sur, abraza a su ganado. Lo acaricia y limpia el polvo de su hocico. En un territorio marcado por la violencia, la sequía y la desestabilización política, la comunidad Mundari persiste en una forma de vida profundamente conectada con su ganado. Para ellos, los toros y vacas no son solo animales: son miembros de la familia, guardianes de identidad, símbolos espirituales y eje central de su existencia.

El primer capítulo del documental Voces de la Tierra muestra cómo esta comunidad ancestral continúa protegiendo a su ganado con una devoción que emociona y que eriza la piel, incluso mientras el país sufre por los constantes conflictos derivados del robo de ganado y el hambre. A través de imágenes íntimas y potentes, el espectador presencia rituales, gestos cotidianos y silencios cargados de dignidad, que nos hablan de una resistencia cultural en peligro de extinción.

La dirección de Pablo Vidal y Aner Etxebarria, con producción de Gariza Films, logra captar con mucho respeto una realidad prácticamente desconocida: es el primer rodaje documental realizado en Sudán del Sur en lengua mundari. La cámara no exotiza ni dramatiza en exceso; simplemente acompaña a Mogga y su comunidad en su día a día, permitiéndonos escuchar —literal y simbólicamente— una voz que rara vez tiene espacio en las pantallas globales.

Los hombres más altos del mundo

Este episodio no solo denuncia la violencia estructural y la pérdida cultural que acechan al pueblo Mundari, sino que también celebra su vínculo sagrado con la tierra y los animales. En tiempos de desconexión urbana, la historia de Mogga recuerda la urgencia de mirar hacia las raíces, hacia los saberes que aún resisten entre la tierra y el polvo.

Además del viaje a Sudán del Sur, el capítulo inicial nos lleva a la taiga mongola, donde Bayandalai, el último gran pastor de renos de los Dukha, convive con estos animales sagrados en un equilibrio cada vez más frágil. En los siguientes episodios, la serie recorre historias tan diversas como la de los recolectores de miel en la India y Mozambique, la recolección ética del café Kopi Luwak en Indonesia, la convivencia con hienas en Etiopía, la protección de cocodrilos en Madagascar, el ritual andino del Chaccu en Perú, la tradición celta de “A Rapa das Bestas” en Galicia, y el vínculo simbiótico entre los Awá-Guajá y los animales salvajes en la Amazonía brasileña.

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Leo los poemas confundida, pensando que no entiendo muy bien de qué va este libro. Leo y releo las palabras de Jonas e intento encontrar en ellas un hilo narrativo, una idea fosforescente entre la oscuridad de lo que encuentro. Son palabras duras, emocionalmente cargadas, que sobrepasan la calma de la terraza de Ciudad del Cabo en la que las leo. El viento de la ciudad me acaricia mientras leo entre lágrimas las preciosas palabras de una joven autora del mismo lugar en el que me encuentro.

Me ha regalado este libro una persona que se convirtió en un amigo más por voluntad que por conocimiento. James es el mejor amigo de una de mis grandes amigas, y ya antes de conocernos en persona, ambos decidimos ser amigos por lógica: nos gustan los mismos temas, tenemos personalidades muy similares y ambos tenemos un gusto agrio por el humor. No nos podíamos caer mal, estaba acordado implícitamente. Al llegar a Ciudad del Cabo, ambos llevamos un libro al otro, quizás como un símbolo de voluntad de convertir esa amistad idealizada en una amistad real. Yo le ofrecí Mala Estrella de Julia Viejo, y él me regaló Weeping Becomes a River, de Siphokazi Jonas.

Como era de esperar, ninguno de ambos conocía a la autora del otro, por lo que nos pusimos a investigar. Me gustó darme cuenta de que Siphokazi Jonas es una poeta y narradora sudafricana, más o menos de mi edad. También es dramaturga, actriz y productora. Es una de estas personas que se habría identificado como humanista, pero que ahora necesita muchos títulos para explicar exactamente lo que sabe hacer. Es licenciada en Literatura Inglesa y tiene un grado universitario en Teatro y Literatura Inglesa por la Universidad de Ciudad del Cabo. Entre sus reconocimientos destacan premios nacionales e internacionales en cine, literatura y artes escénicas, como el Premio Sudafricano de Cine y Televisión, el Sol Plaatje European Union Award y el Poetry Africa Festival. Su obra #WeAreDyingHere ha sido adaptada a un cortometraje poético premiado y proyectado en festivales internacionales. Fue criada entre diferentes mundos de un mismo país: en un pueblo afrikáner, un internado inglés y una comunidad xhosa rural. En Weeping Becomes a River, su más reciente obra, entrelaza poesía y relato oral para reescribir su lugar en una genealogía de mujeres narradoras. El poder de su voz es indiscutible:

Cuando la Madre narra la historia, no empieza contando cómo el río le devolvió a su hija. Ni que ixhalanga, arrastrada hasta la orilla casi muerta, resultaría ser la niña que se había visto obligada a entregar. En lugar de eso, comienza en el mismo punto en el que la Nombrada recompone su propio recuerdo: con la canción que atravesó las aguas, tirando de su ombligo y arrastrándola desde las profundidades hasta la superficie.

La Madre estaba arrodillada al borde del río, como lo había estado cada día desde que regresó al pueblo sin su hija y con un dolor que no podía poner en palabras. Allí rezaba a las aguas pidiendo perdón, suplicándoles que le devolvieran a Olinde Ukuhiywa (p. 48).

De la obra de Jonas me gustan dos cosas. La primera es un poco contradictoria, pero me gusta no entender todo lo que dice. Me gusta que combine diferentes lenguas que se encuentran exactamente así mezcladas en su cabeza. Lejos de intentar traducir todo lo que allí ocurre, lo plasma en el texto: inglés, xhosa y afrikaans se alternan para explicar la realidad de un país con trece lenguas oficiales. Interesantísimo, claro, es indagar en qué idioma utiliza para determinadas emociones; qué partes y qué palabras elige para narrar lo que la atraviesa.

El segundo punto es mucho menos intuitivo, y se trata de la oscuridad y las sombras presentes en su historia. Weeping Becomes a River no es una lectura fácil, como tampoco lo es comprender qué te dice la autora. Es una mezcolanza de temas que se viven de forma confusa y que procura transmitir. Así, a la amalgama lingüística se le suma otro de conceptual; en el que la alienación, la memoria, las experiencias intergeneracionales, la voluntad de la autora de recuperar un pasado que solamente conoce a medias, la cultura, las tradiciones y las tensiones de la modernidad se entrelazan en forma de poesía narrativa. El acto de barrer como un hecho rutinario, pero también una necesidad de poner orden en un país que ha sufrido ya bastante, se convierte en un acto revolucionario que Jonas emprende bolígrafo (o teclado) en mano.

James vive delante de una librería y, claro, la próxima vez que nos vimos, quedamos para ir. Es una librería que da la esquina, pero es una de las más bonitas de la ciudad entre dos océanos. Se llama The Book Lounge, y tiene una parte subterránea en la que te puedes sentar y empezar tu lectura. Solo te piden que, de vez en cuando, compres un libro. Cuando entramos me emocioné al ver que las lágrimas que se convirtieron en un río se han convertido aquí también en un éxito de ventas mundial. Había todo un estante lleno del libro de Jonas, y parecía haber sido el éxito del mes. “No creo mucho en los bestsellers, pero este creo que es importante”, me dice mi amigo, que procede a saludar a todo el mundo dentro del sitio. Sonrío, le observo de lejos y repaso la contraportada de mi ejemplar. “Sus poemas lidian con el pasado, el presente y los futuros posibles, sin olvidar que el cuerpo es un territorio marcado desde el nacimiento, y su aroma nunca desaparece”, afirma alguien. En unas semanas tendré la certeza de estas palabras al cerrar la última página del libro llorando.

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En las últimas décadas, cada vez más personas deciden acudir a festivales, convertidos en encuentros multitudinarios donde la música es el hilo conductor y el punto de conexión. A nivel internacional, eventos como Tomorrowland en Bélgica o Coachella en California dominan la escena. Sin embargo, el continente africano alberga algunos de los festivales más vibrantes y diversos del mundo, tratándose no solo de música, sino de una auténtica celebración de la vida, la cultura y el ritmo africanos. Desde los ritmos del Afrobeat en Lagos hasta el jazz en Ciudad del Cabo, los países africanos se esfuerzan por ofrecer experiencias inolvidables para los amantes de los eventos musicales.

Presentando una gran diversidad de estilos, así como emplazamientos y artistas, los festivales africanos se consolidan como el epicentro global de innovación sonora y creatividad. A continuación, exploramos algunos de los festivales más aclamados en la actualidad. ¿Te animas?

1. Festival Internacional de Jazz de Ciudad del Cabo (Sudáfrica)

Es el cuarto festival de jazz más grande del mundo y el mayor del continente. Se realizó por primera vez en el año 2000 y, desde entonces, ha crecido significativamente. El evento cuenta con tres escenarios principales que albergan a más de 20 artistas, de los cuales la mitad son sudafricanos y el resto de otras partes del mundo. Además de ofrecer conciertos, el festival organiza talleres y actividades educativas. Este año el festival tendrá lugar el 25 y 26 de abril en el Cape Town International Convention Centre (CTICC).

2. Mawazine (Marruecos)

También conocido como Ritmos del Mundo, se celebra cada año en Rabat, y se ha consolidado como uno de los festivales de música más grandes del continente africano. Fundado en 2001 con el objetivo de fomentar la diversidad musical, se ha expandido hasta convertirse en un festival de renombre internacional, logrando reunir a más de dos millones de personas por edición. El Mawazine, abarca una gran variedad de géneros musicales, desde el rock, pop o hip hop, hasta música tradicional marroquí, lo que permite que en sus escenarios se presenten tanto artistas de música árabe como grandes estrellas internacionales del pop, rock y música electrónica. Por ejemplo, a lo largo de los años artistas como Rosalía, Shakira, Rihanna o Whitney Houston han pasado por sus escenarios. Este año el festival se celebrará del 20 al 28 de junio de 2025.

3. Festival de Músicas del Mundo de Essaouira Gnaoua (Marruecos)

Es un evento anual celebrado desde 1998 en la ciudad costera marroquí de Essaouira, declarada Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO. Este festival tiene como objetivo principal promover la música Gnawa, un género con raíces en el África subsahariana que se fusiona con estilos como el jazz, el reggae y otros géneros. La música Gnawa se distingue por sus ritmos, el uso de instrumentos tradicionales y cantos espirituales. El festival tendrá lugar del 19 al 21 de junio de 2025.

4. Rocking the Daisies (Sudáfrica)

Este festival, que combina estilos como el indie, rock y electrónica, se celebra desde 2005 en el viñedo Cloof Wine Estate. Ha contado con la participación de artistas internacionales como Arya Starr, Foster the People y Major Lazer, así como otros músicos locales destacados. El festival promueve la conciencia ambiental, mediante prácticas sostenibles como el reciclaje y el uso de energías renovables. Este año se celebra entre el 2 y el 5 de octubre.

5. Afrofuture (Ghana)

Previamente conocido como Afrochella este festival se celebra en la capital de Ghana, Accra, y se ha consolidado como uno de los mayores eventos musicales del continente, con una programación centrada en géneros como los afrobeats, el hip hop, trap y dancehall. Afrofuture no solo promueve la música, sino también la moda, el arte y la cultura africana. En ediciones anteriores han participado artistas de renombre como Burna Boy o Wizkid. En 2025, el festival se expandirá a Estados Unidos con un evento en Detroit durante el mes de agosto. Sin embargo, su aclamada edición en Ghana se mantiene y tendrá lugar los días 28 y 29 de diciembre.

6. Sauti za Busara (Zanzíbar, Tanzania)

Creado en 2003 para promover la diversidad de la música de África Oriental. Este evento ha ido expandiéndose hasta incluir música de otras regiones de África, así como de la diáspora africana. Celebrado en la histórica Ciudad de Piedra de Zanzíbar, el evento presenta una mezcla de géneros que van desde el bongo flava (el pop local) hasta reggae y música tradicional africana. El evento combina conciertos con múltiples actividades paralelas, como un desfile callejero de carnaval, y se celebró los pasados 14 al 16 de febrero de 2025.

7. Felabration (Nigeria)

Es el festival anual que rinde homenaje al legado de Fela Kuti, el famoso músico nigeriano y pionero del afrobeat. Fue fundado en 1998 por su hija mayor, Yeni Anikulapo-Kuti, y desde entonces se ha convertido en un referente cultural en el país. A lo largo de los años, el evento ha contado con artistas como Tony Allen, Seun Kuti (hijo de Fela), y otras grandes figuras del afrobeat. Además, Felabration también se ha convertido en una plataforma para discutir temas políticos y sociales relacionados con la cultura africana, en línea con las luchas que Fela Kuti defendió en vida. Este año el evento tendrá lugar entre el 13 y el 19 de octubre.

8. Nyege Nyege (Uganda)

Se trata de un festival de música experimental que fusiona estilos como la electrónica, el afropunk y el hip hop. Desde su inicio en 2015, se lleva a cabo anualmente en Jinja, Uganda y se centra tanto en la música de vanguardia como la cultura africana alternativa, reuniendo a artistas de todo el mundo. Además de la música, Nyege Nyege ha destacado por su compromiso con la libertad de expresión y por ser un espacio inclusivo. Aunque las fechas exactas para 2025 aún no se han confirmado, en 2024 el evento se celebró entre el 14 y el 17 de noviembre.

9. MTN Bushfire (Esuatini)

Fundado en 2007 con el objetivo de apoyar a las artes en el país, es conocido por sus diversas actuaciones musicales y artísticas, que aúnan estilos como el reggae o el jazz. Además de su oferta musical, el festival tiene un fuerte enfoque en el cambio social y medioambiental, promoviendo la sostenibilidad a través de talleres, y actividades educativas. Por ejemplo, en 2022 el 65% de las 20 toneladas métricas de residuos generados en el festival se reciclaron. Este 2025, el MTN Bushfire se celebrará entre el 30 de mayo y el 1 de junio.

10. Lake of Stars (Malaui)

El festival conjuga estilos como la electrónica y el pop y se celebra cada año a orillas del lago Malawi. El evento busca promover la música alternativa, así como dar visibilidad a artistas emergentes que desean hacerse un hueco en la industria. Además de la música, el festival ofrece una mezcla de danza, teatro, cine y otras artes visuales, creando una experiencia cultural única. Este año se celebrará entre el 17 y el 19 de octubre.

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En la encrucijada entre lo ancestral y lo futurista, entre las olas del mar de Gibraltar y las raíces profundas del flamenco, Cruces, el segundo álbum del grupo PIRÁMIDE, emerge como un grito resonante que no solo desafía las convenciones musicales, sino que también denuncia las injusticias de un mundo dividido por fronteras. Este disco no es solo música; es una reflexión colectiva sobre la migración, la historia compartida de África y de Europa… y de los inmigrantes que procuran cruzar el Estrecho en busca de una alternativa. A través de sus extraordinarios sonidos conjugados, PIRÁMIDE crea una obra que se puede interpretar como un puente entre el pasado y el futuro, entre lo local y lo universal.

PIRÁMIDE es un colectivo sevillano nacido en Los Palacios y Villafranca. Ha sabido mezclar la tradición y la vanguardia de una forma única, posicionándose como una de las propuestas más arriesgadas y estimulantes del panorama musical actual. Cruces es el resultado de esa búsqueda constante de lo nuevo, una búsqueda que nunca se desvincula de las experiencias y tradiciones que los han marcado. El álbum se nutre de las sonoridades locales del Bajo Guadalquivir, pero se proyecta hacia un futuro donde la experimentación con la electrónica permite reconfigurar esas raíces y llevarlas a un terreno donde lo viejo y lo nuevo se encuentran sin complejos.

El álbum trata uno de los temas más urgentes de nuestro tiempo: la inmigración. Las realidades de quienes cruzan el estrecho en busca de un futuro mejor. Arroja una crítica directa a las políticas europeas que siguen exacerbando la crisis de los refugiados sin ofrecer a cambio las soluciones humanas que requieren. El título del disco, "Cruces", no solo hace referencia a las cruces físicas que marcan la frontera, sino también a las cruces simbólicas que cargan los migrantes: el peso de una historia compartida de colonialismo, pobreza y deshumanización. Cada canción se convierte en un retrato de ese sufrimiento y una invitación a reflexionar sobre la complicidad de Europa en este ciclo dramático.

Hablando desde una perspectiva puramente musical, Cruces cruza un territorio de exploración donde la banda se desplaza con soltura entre géneros como la electrónica industrial, el flamenco, el post-punk y la música de club. Temas como "Yo te Quiero", que fusiona la bulería con el garage 2-step, o "Ibrahim", una salve rociera transformada por texturas electrónicas, son solo algunos ejemplos de cómo PIRÁMIDE utiliza el lenguaje musical para contar historias de resistencia y lucha.

La conexión entre lo sonoro y lo visual ha sido siempre una parte esencial de PIRÁMIDE. La banda no solo crea su música, sino que también conceptualiza sus videoclips y el apartado visual de sus directos. Este enfoque integral de su arte, que abarca tanto lo auditivo como lo visual, puede considerarse como un elemento crucial para comprender la identidad única de esta banda. En Cruces, los videoclips (especial sensación provoca el de "África Rajada", realizado junto con Los Voluble) no son simples complementos de la música, sino extensiones de su mensaje… una forma de amplificar las denuncias que elaboran en las canciones. La colaboración con artistas visuales que comparten su visión de la música y el arte se ha convertido en un sello distintivo de PIRÁMIDE, que busca crear experiencias inmersivas donde el público no solo escucha, sino que también ve, siente, piensa, reflexiona, crece.

En cuanto a la temática de Cruces, la migración es el eje central, pero el álbum también habla de una memoria histórica que debe considerarse necesaria al mirar a nuestro caótico derredor. La relación entre África y Europa está marcada por siglos de colonialismo, esto es innegable, y ésta sigue siendo una herida abierta y profunda que afecta tanto a las personas que intentan cruzar el estrecho como a las que permanecen al otro lado de la frontera. PIRÁMIDE no se limita a mostrar la lucha de los inmigrantes; también señala las raíces profundas de esa lucha, a la vez que se insinúa a los oyentes para que busquen las estructuras de poder que perpetúan la injusticia.

El álbum se cierra con una reflexión sobre el futuro: ¿qué queda después de las cruces? ¿Qué pasa cuando las fronteras se cruzan, y cuando tantas vidas se pierden en ese intento? La respuesta de PIRÁMIDE es un grito de esperanza, una llamada de alerta en un contexto cruzado donde los conceptos se superponen unos sobre los otros. Cruces no solo es un álbum sobre el dolor porque la queja vacía es vana; viene también con una marca de resistencia y de fuerza, una capacidad humana de hacer frente a la adversidad que amenaza con devorarnos.

Cruces es más que un disco. Es una invitación a mirar más allá de las fronteras. Una invitación a ser mejores o, quizás, más humanos a la hora de construir nuestro futuro. Cruces es una conversación que merece la pena ser escuchada.

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En los últimos años, la música africana ha obtenido una proyección significativa en el panorama internacional, cautivando al público y enfatizando los sonidos únicos originarios del continente, integrándose de este modo en la cultura musical global. Desde el Amapiano sudafricano hasta el Afrobeat nigeriano, pasando por otros géneros emergentes, la música africana goza hoy de gran popularidad en las listas de Spotify y otras plataformas musicales. Su esencia se distingue por el uso de instrumentos de percusión que generan ritmos y patrones complejos, además también puede incorporar elementos de improvisación, así como ornamentación vocal. Estas características tradicionales siguen vigentes en la música africana actual, donde los artistas las integran con frecuencia en sus composiciones.

Actualmente, la gran mayoría de cantantes que dominan las listas de éxitos proceden de Nigeria, país que, gracias a la popularidad de los Afrobeats desde hace tres décadas —con raíces nigerianas y ghanesas— se ha consolidado como referente dentro de la música africana. En 2025, lo más probable es que la popularidad de la música africana se siga expandiendo, con una creciente presencia en el panorama global de nuevos artistas del Este de África, como por ejemplo ugandeses o tanzanos.

Además, la industria musical africana ha sabido adaptarse a las nuevas dinámicas del consumo digital, permitiendo que artistas emergentes alcancen reconocimiento internacional con mayor facilidad. Gracias a plataformas como TikTok, YouTube o Spotify, que han jugado un papel clave en su difusión, facilitando la viralización y acercando los sonidos africanos a una audiencia más diversa.

Con una creciente influencia en la cultura pop y una audiencia cada vez más global, la música africana se presenta como uno de los grandes movimientos sonoros de esta década. En este artículo, exploraremos los artistas africanos más destacados del momento a nivel global.

1. Rema (Nigeria) es un artista de 24 años que ha tenido un crecimiento exponencial desde su debut en 2019 con el single “Dumebi”. En 2022, su canción “Calm Down”, junto con Selena Gómez, se convirtió en una de las canciones africanas más reproducidas en plataformas de streaming. Gracias a su estilo innovador que fusiona Afrobeats, trap y R&B, Rema continúa liderando la nueva ola de artistas nigerianos que están ganando influencia global. Ha sido galardonado con premios como el MTV Video Music Awards a Mejor Afrobeats y el Billboard Music Award a Mejor Canción Afrobeats, ambos en 2023.

2. Tyla (Sudáfrica) es una artista emergente de 23 años que combina en su música elementos de Amapiano, un género sudafricano que ha alcanzado popularidad global, así como del pop y R&B. Su single “Water” se convirtió en un hit viral en 2023, consolidándola como una de las nuevas voces femeninas más influyentes de África. Ganadora del Grammy en 2024 en la categoría de Mejor Interpretación de Música Africana, Tyla está llevando el sonido sudafricano a nuevas audiencias más allá del continente.

3. Burna Boy (Nigeria), músico que combina Afrobeats, dancehall, reggae y pop en sus canciones, convirtiéndose en una figura destacada del estilo Afro-fusion. Ha sido reconocido a nivel internacional por su talento y activismo social. Su álbum “Twice As Tall” (2020) ganó el Grammy al Mejor Álbum de Música Global en 2021. También ha sido el primer artista africano en actuar en el Coachella, el célebre festival de música californiano. Sus temas como “Last Last” o “For My Hand” (con Ed Sheeran) han resonado en todo el mundo.

4. Tems (Nigeria), con su mezcla de Afrobeats y R&B africano, Tems ha obtenido reconocimiento internacional, incluidas colaboraciones con artistas como Drake y Future, con quienes participó en el éxito “Wait For U”, que ganó un Grammy a la Mejor Interpretación de Rap Melódico en 2023. Además, su tema “Love Me JeJe”, una reinterpretación del clásico nigeriano de Seyi Sodimu, ha ganado este 2025 el Grammy a Mejor Interpretación de Música Africana, consolidándose, así como una artista importante en la industria.

5. Black Sherif (Ghana) posee un estilo único que combina el drill, highlife y Afrobeats. En 2022, su canción “Kwaku The Traveller” se convirtió en un tema viral. Un año más tarde, obtuvo numerosos premios como el Ghana Music Awards al mejor artista Hip Hop del año o el BET Hip Hop Award a mejor artista internacional.

6. Ayra Starr (Nigeria) es una cantante desde 2002, que ha logrado cautivar a las audiencias con su música inspirada en los afrobeats. Su éxito “Rush”, publicado en 2023, ha acumulado millones de reproducciones y la ha posicionado como una de las artistas jóvenes más prometedoras de África. La canción estuvo en las listas de éxitos de varios países, entre ellos Suiza, Irlanda y el Reino Unido, donde alcanzó el número 24 y estuvo nominada a un Grammy como Mejor Interpretación de Música Africana.

7. Wizkid (Nigeria) es considerado como un pionero del Afrobeats moderno, siendo clave en la actual internacionalización del género. Wizkid saltó a la fama después de lanzar "Holla at Your Boy", el single principal de su álbum debut, aunque su mayor reconocimiento llegó tras su colaboración con Drake en la canción “One Dance”. Su cuarto álbum “Made In Lagos” (2020) le otorgó aún mayor reconocimiento mundial, especialmente con el single “Essence”, que contó con la participación de Tems y fue nominada a los Grammy en 2022.

8. Sho Madjozi (Sudáfrica) es una artista que fusiona la música tradicional sudafricana Tsonga con sonidos modernos como el gqom y el hip-hop. Su éxito “John Cena” la llevó a la fama internacional, incluso recibiendo reconocimiento del propio John Cena. Ha sido galardonada con múltiples South African Music Awards (SAMA), como el de Mejor Artista del año en 2019 y en 2021.

9. Amaarae (estadounidense-ghanesa) es una de las mayores exponentes del género alté, un subgénero del Afrobeats que fusiona R&B, soul y electrónica con influencias africanas. Su álbum “Fountain Baby”, publicado en 2023, recibió diversos elogios por su estilo vanguardista. Una de las canciones más destacadas del disco es “Angels in Tibet”. Ese mismo año, su sencillo “Sad Girlz Luv Money (Remix)”, junto a Kali Uchis, se convirtió en un éxito viral en TikTok y alcanzó los rankings de Billboard, consolidando su presencia en la escena global.

10. GIMS (República Democrática del Congo), nacido en la RDC, pero criado en Francia, GIMS alcanzó la fama como parte del grupo Sexion d’Assaut antes de lanzar su carrera en solitario. Es una de las figuras más influyentes del rap y pop francófono. Su disco “Ceinture Noire” publicado en 2018 lo consolidó como una estrella global. Con éxitos como La Même (junto a Vianney) y Hola Señorita (con Maluma), GIMS logró expandir su audiencia y llegar a América Latina. Su fusión de Afrobeats, pop y ritmos urbanos le ha permitido colaborar con artistas como Pitbull, Sting, Lil Wayne o Morad. En 2024 publicó un nuevo álbum “Le nord se souvient”.

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La vida se rige por sistemas. Políticos, culturales, económicos, religiosos o de pensamiento, no importa. A partir de estos marcos organizamos todas los pequeños compartimentos de nuestra existencia, y los coleccionamos en forma de Historia e historias. En fin, la vida se hace extremadamente complicada cuando se vive como un ser humano. Hay momentos en la historia que son de prosperidad, en los que se conoce que no pasan un exceso de cosas malas. En estos períodos, la vida se rige por un solo sistema reconocido por todos, en el que las contradicciones se mantienen subterráneamente en pro de algo a lo que llamamos paz. Sin embargo, estos momentos no son caracterizados por durar mucho.

Chinua Achebe es un autor nigeriano que nació en 1930. Se crio en la ciudad de Ogidi, y se licenció en el University College de Ibadán. Su juventud quedó atravesada por la guerra de Biafra, empezando como un profesional en la radio y luego incorporado a la Universidad de Nigeria. Más adelante pudo viajar al extranjero, donde fue profesor de lengua y literatura en el Bard College y catedrático en la David and Marianna Fisher University y el departamento de Estudios Africanos de la Brown University. Si bien su trayectoria académica ha sido destacable, se le conoce más por sus más de veinte libros, entre los que encontramos desde poesía a novelas y ensayos. Todo se desmorona (1958) es su obra más conocida.

Algunos consideran que es la novela poscolonialista más importante del siglo XX, un clásico indispensable para comprender cómo el continente africano enfrentó las invasiones europeas. No es extraño que esta obra, publicada hace tantas décadas, siga siendo una lectura obligatoria para comprender el impacto de la llegada del hombre blanco a territorios africanos, vendiendo más de diez millones de ejemplares en cuarenta y cinco idiomas. En su obra, Chinua Achebe narra el proceso de toma de conciencia de Okonkwo, líder de uno de los pueblos igbo —uno de los más numerosos de Nigeria—, ante la llegada del hombre blanco. Okonkwo, un gran guerrero cuya fama se extiende por toda África Occidental, comete un error fatal: mata accidentalmente a un compañero de su clan. Como castigo, es condenado al exilio y obligado a sacrificar a su hijastro. Fiel a las tradiciones y costumbres de su pueblo, acepta su destino con orgullo. Sin embargo, al regresar años después, encuentra su mundo irreconocible. Las tierras que cultivó y protegió, las mujeres de su aldea, los códigos de respeto que regían su comunidad: todo ha cambiado. Misioneros y gobernadores británicos han impuesto un nuevo orden.

"El hombre blanco es muy astuto. Llegó en silencio y pacíficamente con su religión. Nos divertía su necedad y le permitimos quedarse. Ahora ha conquistado a nuestros hermanos, y nuestro clan ya no puede actuar como uno solo. Ha puesto un cuchillo sobre las cosas que nos mantenían unidos, y nos hemos desmoronado."

La desesperación del hombre que ve todo su mundo derramado ante una civilización a la que ni tan solo tiene el mínimo respeto hace que el guerrero entre en la locura. Comprendiendo que no hay sitio para su prestigio en este nuevo orden, incapaz de adaptarse a este nuevo mundo, Okonkwo toma una decisión extrema, sellando su destino en un final trágico. La realidad que conocía se ha desmoronado por completo.

Todo se desmorona no es particularmente feminista, por lo que puede parecer extraño que figure en esta columna. Sin embargo, aborda la otra cara de la moneda: la fragilidad de la masculinidad. En la sociedad igbo, el guerrero gozaba de prestigio, liderazgo y autoridad, con un camino claro para alcanzar el honor y el respeto de su comunidad. Pero fuera de ese orden, sin sus reglas del juego, no hay un futuro triunfante para el protagonista: despojado de su tradición, no es nada. El hombre blanco lo ha relegado a un papel que solo le trae desesperación, pobreza y deshonor. Esta obra no solo denuncia los estragos del colonialismo, sino también las tensiones que existían antes de su llegada. Es un choque entre tradición y cambio, entre lo que debe preservarse y lo que es necesario dejar atrás, entre lo arrebatado y lo que ya estaba reprimido.

En palabras de Achebe, "No hay historia que no sea verdad, [...] El mundo no tiene fin, y lo que es bueno para un pueblo es una abominación para otro."

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Como cada año, la gala de los Premios Oscars, la más prestigiosa del cine mundial, ha vuelto a darse cita en Hollywood.

El continente africano es uno de los más olvidados en la ceremonia, habiendo sido premiado únicamente en tres ocasiones desde su creación en 1947. Además, los tres largometrajes premiados fueron coproducciones ―dos de ellas francesas y una británica― demostrando como la gran mayoría de las veces las películas africanas son dejadas al margen de los grandes festivales cinematográficos.

La falta de apoyo, inversión por parte de instituciones o productoras y visibilidad, dificulta que a los cineastas africanos la comercialización de sus películas a nivel internacional. La gran mayoría de obras premiadas en la categoría de “Mejor Película Internacional” provienen de países europeos.

A pesar de la poca representación del cine africano en estos premios, hoy os traemos un repaso no solo por aquellas películas y documentales que han sido premiados, sino también por aquellas que fueron nominadas en la categoría de Mejor Película Internacional.  

1.       “Z” de Costa-Gavras, Argelia 1969.

Este thriller político fruto de una coproducción de argelina-francesa, narra lo que sucede tras el asesinato de un diputado de la oposición, cuando el gobierno encubre el crimen, atribuido a un grupo de ultraderecha. Un joven magistrado y un periodista gráfico investigan el caso, enfrentándose a la corrupción y el autoritarismo en un país con fachada democrática. Obtuvo 5 nominaciones a los Oscar y ganó el premio por mejor película de habla no inglesa y mejor montaje.

2.       “La victoire en chantant” (Blanco y negro en color) de Jean-Jacques Annaud, Costa de Marfil 1976.

Tratándose de una coproducción de Costa de Marfil-Francia-Alemania, este largometraje es una película bélica humorística ambientada durante la Primera Guerra Mundial en una colonia francesa de África. La película sigue a un grupo de soldados franceses y nativos reclutados en Costa de Marfil, quienes son enviados al frente para luchar contra las tropas alemanas. Durante toda la película se tratan temas como el patriotismo forzado y el absurdo de la guerra. Obtuvo el premio a mejor película de habla no inglesa en los Oscar.

3.   “Yesterday” de Darrel Roodt, Sudáfrica 2004

Drama sudafricano que narra la vida de Yesterday, una mujer que vive en una zona rural de Sudáfrica y cuya vida se ve alterada cuando descubre que ha contraído el VIH. A medida que su salud empeora, Yesterday se enfrenta a la enfermedad y a la falta de apoyo, mientras lucha por garantizar un futuro más próspero a su hija, a quien quiere enviar a la escuela antes de su muerte. Nominada a los Oscar en la categoría de mejor película de habla no inglesa, no logró obtener el galardón.

4.       “Tsotsi” de Garvin Hood, Sudáfrica 2005

Esta coproducción de Sudáfrica y el Reino Unido nos cuenta la vida de un joven huérfano delincuente llamado Tsotsi, quien lidera una banda en los barrios marginales de Johannesburgo. Su vida dará un giro cuando, tras robar un automóvil, descubre que lleva en su interior a un bebé. A lo largo de la película, Tsotsi enfrenta sus propios demonios mientras intenta cuidar al bebé, lo que lo lleva a cuestionar sus acciones y su pasado. Este metraje ganó el Oscar a mejor película de habla no inglesa.

5.   “Indigènes” (Days of glory) de Rachid Bouchareb, Argelia 2006

Una coproducción entre Argelia, Francia, Marruecos y Bélgica, narra la historia de cuatro soldados musulmanes argelinos que se alistan en el Ejército francés durante la Segunda Guerra Mundial, con el propósito de liberar a Francia del enemigo nazi. Aunque nunca han pisado suelo francés, los protagonistas junto a otros 130.000 soldados luchan en el frente, enfrentándose no sólo a los nazis, sino también al racismo y la intolerancia de sus propios compañeros y superiores. Fue nominada al Oscar como mejor película de habla no inglesa.

6.       “Hors-la-loi” (Fuera de la ley) de Rachid Bouchareb, Argelia 2010

Nominada a mejor película de habla no inglesa, esta coproducción entre Argelia, Bélgica y Francia narra la historia de tres hermanos y su madre, quienes después de perder su casa en Argelia se ven forzados a dispersarse por el mundo. A medida que sus vidas se desarrollan, sus destinos finalmente se cruzan en París. La película aborda temas como la lucha por la independencia y el exilio mostrando las consecuencias de la colonización y la guerra.

7.   “Al Midan” (The Square) de Jehane Noujaim, Egipto 2013

Esta coproducción entre Egipto y Estados Unidos, fue nominada a mejor largometraje documental y nos cuenta los acontecimientos de la Revolución Egipcia de 2011 a través de las experiencias de diferentes activistas y ciudadanos que lucharon por un cambio en el país. Centrado en la Plaza Tahrir de El Cairo, el documental sigue a un grupo de manifestantes mientras enfrentan las luchas políticas y sociales en su búsqueda por la libertad y la justicia.

8.       “Timbuktu” de Abderrahmane Sissako, Mauritania 2014

Película fruto de una coproducción entre Mauritania y Francia, recibió una nominación al Oscar en la categoría de mejor película de habla no inglesa. Este drama, ambientado en el año 2012, narra la vida en los alrededores de la ciudad maliense de Tombuctú durante la ocupación de extremistas religiosos. La película sigue a una familia que enfrenta las estrictas reglas impuestas por los yihadistas, quienes controlan todos los aspectos de la vida cotidiana, desde las libertades personales hasta las costumbres religiosas.

9.       “My octopus teacher” (Lo que el pulpo me enseñó) de Pippa Ehrlich y James Reed, Sudáfrica 2020

Obra premiada con el Oscar a mejor largometraje documental, narra la inusual amistad de un cineasta con un pulpo que habita en un bosque de algas en la costa sudafricana. A lo largo de un año, el protagonista documenta su relación con el pulpo, quien, a pesar de su naturaleza esquiva, le muestra un mundo oculto bajo el agua repleto de misterios, y lecciones sobre la vida como la vulnerabilidad y la interconexión de los seres vivos.

10.   “L'Homme qui a vendu sa peau” (El hombre que vendió su piel) de Kaouther Ben Hania, Túnez 2020

Metraje coproducido por Túnez, Francia, Bélgica, Alemania y Suecia estuvo nominado a mejor película internacional en los Oscar. Ilustra la vida de un joven sirio que huye de la guerra en su país. Desesperado por obtener un visado para poder viajar a Europa, acepta un trato: vender su espalda a un famoso artista para convertirla en una obra de arte. A medida que la obra gana notoriedad, el joven se convierte en un objeto de exhibición, lo que interfiere con sus ansias de libertad. 

11.   “Bobi Wine: The People 's President” (Bobi Wine: El presidente del Pueblo) de Moses Bwayo y Christopher Sharp, Uganda 2022.

Documental fruto de una producción entre Uganda, Reino Unido y Estados Unidos que sigue la vida y la carrera del músico y político ugandés Bobi Wine. Artista conocido por su activismo y sus críticas al autoritarismo ugandés, convirtiéndose en un símbolo por la lucha de la democracia en su país. El documental narra su ascenso como líder, así como los desafíos que debe enfrentar, tanto personales como políticos. El metraje fue nominado a mejor largometraje documental en los Oscar.

Documentales políticos africanos

12.   “Les filles d’Olfa” (Las cuatro hijas) de Kaouther Ben Hania, Túnez 2023

Esta obra fue nominada a mejor largometraje documental en los Oscar y nace de una coproducción entre Túnez, Francia, Alemania y Arabia Saudí. En él se narra la vida de Olfa, una madre tunecina cuya vida se ve marcada por la desaparición y el secuestro de dos de sus hijas por el Estado Islámico. A través de un enfoque que mezcla documental y ficción, la obra explora el impacto emocional y social de este suceso en Olfa, quien lucha por superar la pérdida y reconstruir su vida.

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El fenómeno de Condiciones Nerviosas sedujo al mundo hace unos años, poniendo de relieve la vida de una niña que crece en la antigua Rodesia. Después de unos años de parón y de otros retos profesionales en el campo del cine y la filmografía, Dangarembga vuelve con otro best-seller que muchas estaban esperando. Si con un año de diferencia entre la adaptación de este clásico africano por parte de la editorial L’Agulla Daurada al catalán yo ya he sufrido para esperar a que llegara esta segunda parte, no puedo imaginar lo que muchas lectoras han tenido que esperar.

Se dice que las segundas partes nunca fueron buenas (con la excepción de El Padrino), pero creo que esto se refiere más a no volver con tu expareja y no tanto en el mundo editorial. La maravilla de El Libro del No nace, como muchos de los grandes proyectos de esta década, durante la pandemia. Quizás por la necesidad de la artista de continuar con la vida de Tambu, o quizás por la falta de tiempo hasta ese momento. La guerra, la inestabilidad entre murungus y africanos, la aparición de personajes históricos como los Hermanos Mayores o el nuevo gobierno de Zimbabue, se disuelven de una forma que solo esta autora sabe llevar tan bien con celos, frustraciones y temores de una adolescente que solo quiere sobrepasar todo el peso de su familia para llegar a ser alguien en la vida.

Deseabas con desesperación salir de un mundo que los europeos habían tejido con un patrón agotador, huir a un destino lejano, donde la gente fuera benévola y amable y donde, por consenso, todos, incluidas mujeres y adolescentes, estuvieran incluidos. Pero las fantasías de una niña son inútiles. Los días pasaban sin demasiadas opciones.

Pero las promesas de una era de crecimiento pueden devenir presiones y grandes decepciones cuando la vida se complica mucho más allá de ser la que saca los mejores resultados en los A-Level o los O-Level. Cuando la vida real llama a la puerta, las complicaciones de una niña cuya vida ya ha sido una lucha constante se magnifican en forma de ansiedades y depresión. Y así, lo que era una vida que, a pesar de toda la desgracia, iba viento en popa, ahora se estanca y entra en un pozo negro del que costará, y mucho, salir.

• —¡Tu educación —me reprochó tristemente— es tu posesión más importante! ¡Es como si no te hubiera enseñado nada, porque sencillamente la has desaprovechado!

Mientras Tambu se debate entre trabajos temporales y mal pagados, una vida lejos de su familia y sin apenas amistades, Zimbabue florece en medio de los destellos de la guerra. Así, nuestra protagonista deviene una mujer que empieza a comprender que, más allá del dormitorio africano, su color de piel determina ampliamente sus posibilidades, sus reconocimientos y logros. Una mujer que no lo reconoce, pero se siente sola en un mundo nuevo en el que le está costando encontrar su sitio.

Este libro es una preciosa metáfora de todo lo que ocurre no cuando naces, sino cuando te consolidas como una entidad propia, desde una joven mujer con sus miedos y preocupaciones a un país recientemente liberado de la opresión colonial que ahora debe decidir como continuar con su camino. Con el paralelismo tan bien conseguido en el primer libro entre el país y la mujer, Dangarembga profundiza en estas dos luchas, y expresa las dificultades e incertidumbres que ocurren en estos espacios grises. Con la belleza exuberante de las palabras de una adolescente con delirios de grandeza y de un país al borde de una de las transformaciones más radicales de su historia, la autora asimila los ‘no’ que estallan de forma inesperada cuando los sueños se cumplen, pero dejan tras de sí un vacío incierto y presentan un futuro libre pero abrumador.

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Debido a la incapacidad de la autora de leer 400 páginas en menos de dos semanas, la reseña de la segunda parte de la trilogía de Tsitsi Dangarembga queda pospuesta. Sin embargo, para los que estabais esperando, y ahora que ya han abierto este enlace, les proponemos leerse esta otra sobre una de las obras más brillantes de una autora al más puro estilo jacaranda: Doris Lessing. Muchas gracias y disculpen las molestias.

No tengo claro qué define exactamente a una sociedad, pero si hay algo que todas comparten es la existencia de cárceles. De una forma u otra, hemos creado espacios, tanto materiales como simbólicos, para encerrar todo aquello que se desvía de la norma y amenaza al status quo. Ya sea por considerarlo demasiado arriesgado o porque lo identificamos como malo o dañino, tendemos a relegar lo incómodo a un rincón apartado. Este sistema ha funcionado durante siglos, pero desde el pasado parece empezar a desmoronarse.

Recuerdo que descubrí a Doris Lessing, citada por otra autora como “una de las escritoras con más mala leche venida de los fines del imperio”. Creí que alguien que mereciera tal descripción necesitaba ser leída. Días después de investigarla un poco, fui a la librería y pedí “algo” de ella. Me dieron Las cárceles que elegimos, un recopilatorio de las conferencias más conocidas de la autora.

En estas Lessing habla de los grandes eventos de la historia desde una visión cotidiana. Escribe, talmente, como una mujer. Como una mujer cabreada y con mucho genio, pero una mujer al fin y al cabo. Una de las mejores combinaciones que existen en una escritora es su capacidad de ser valiente sin emular los valores de valentía que no coinciden con los propios. Ella quiere saber como el comunismo atravesó los cuerpos de todas las personas que vivieron bajo su flujo, no las batallitas que los que jugaban a la guerra tenían entre manos; habla de la minoría blanca de su infancia en Rodesia del Sur y de las injusticias que se han hecho en sus territorios.

Su propio personaje es muy controvertido, no solamente por su condición de mujer en el siglo XX, sino también por ser una mujer blanca criada en la actual Zimbabue que a la edad de 32 años decide abandonar a su familia para irse a Londres a devenir una intelectual de los círculos progresistas y comunistas. Algunos encuentran en esta una de las expresiones más claras de matar al ángel del hogar que tanto teorizó Virginia Woolf, pero para otras este crimen tradicional la convierte en una mujer impulsiva y temperamental. Quizás, simplemente, se trata de una mujer en medio de demasiadas dicotomías que tuvo que escoger qué batallas luchar. Ni la juzgo ni la justifico. A veces la vida está llena de contradicciones que una debe engullir.

Lessing no es una activista de manual, pero sí una intelectual a punto y letra. Habla de comunismo, de mentalidades de grupo, de principios de la sociología, todo con una gran capacidad para comprender lo que sus coetáneos llaman “las masas”. En una de sus conferencias, comparte:

“Día tras día nos ofrecen malas noticias, las peores, y creo que la mente humana está cada vez más predispuesta a los malos presagios y a la depresión. Ahora bien, ¿es posible que todas las cosas malas que están pasando - y no es precioso que las enumere porque todos sabemos cuáles son- sean una reacción, una resaca, a un movimiento hacia delante en la evolución social humana que no acertamos a ver?”

La autora zimbawesa comprende la necesidad de vivir al ritmo de nuestros tiempos, pero también del error que sería para nosotros perder el norte.

Como dije en mi última conferencia, creo que los que vendrán después de nosotros se maravillarán, por un lado, de que hayamos acumulado tantísima información sobre nuestro comportamiento, mientras que, por el otro, no hayamos hecho el menor intento de aprovechar dicha información para mejorar la vida que llevamos .

La “vida que llevamos”. No nuestros índices de bienestar, no nuestras necesidades y la forma en que las cubrimos, no nuestros grandes modelos y sistemas de justicia. No. La vida que llevamos, lo que pasa, lo que hay. Es con esto que trabaja Lessing. La escritora cree en las sociedades democráticas, y también que no debemos perder el norte con las alternativas que pueden llevarnos a la tiranía. De principios firmes, pero aún más determinada practicidad, la autora debate sobre hechos tan dispares como la rigidez social, la excentricidad, lo útil, la juventud o la producción cultural. Sobre los penúltimos escribe:

Pues los jóvenes todavía se permiten el lujo de creer en lo permanente. ¿Cómo¿ Que las hermosas ideas que atesoras los jóvenes acabarán en el basurero? ¡Eso sí que no!

Como todas las buenas escritoras, siendo consciente de ello o no, se avanza al momento. Sospecha, con razón, que el progreso por el progreso no nos va a llevar a ninguna parte:

Analicemos el concepto de útil. A la larga, lo que es útil es lo que sobrevive, revive, cobra vida en diferentes contextos. Se diría que hoy día la gente educada a fin de emplear de manera eficaz nuestras nuevas tecnologías constituye la élite mundial, pero a largo plazo creo que se demostrará que las personas preparadas para tener, también, ese punto de vista que antes llamaban humanista, una perspectiva global, contemplativa, serán las que ejerzen mayor influencia. Sencillamente porque esas personas comprenden más cosas de las que suceden en el mundo. No es que yo infravalore a los nuevos técnicos, al contrario, es solo que lo que ellos saben es por definición una necesidad temporal.

La perspectiva de Lessing sobre los grandes conceptos humanos es verdaderamente singular. Su manera de entender la literatura como un elemento profundamente ligado a la antropología y la historia transforma sus reflexiones en un proceso fascinante para quienes la leen o escuchan. En esta aproximación pedagógica, destaca que somos afortunados porque “podemos enseñarnos a nosotros mismos, lo que deseemos si las escuelas nos parecen insuficientes, y buscar ideas valiosas donde queramos”. Para ella, esto no es solo un privilegio de la modernidad, sino también una libertad que debemos apreciar y fomentar, lo que la consagra como una autora verdaderamente excepcional.

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Los países, al igual que las personas, tienen un momento fundacional que marca su nacimiento. Sin embargo, en ambos casos, su desarrollo y consolidación requieren de un largo proceso de construcción para alcanzar una identidad plena y cohesionada.

Compartimos pescado frito con Tariro en Sea Point mientras le pregunto sobre su país, la crisis hídrica en Harare (la capital de Zimbabue) y el impacto del colonialismo en su sociedad y panorama político. Me fascina su forma de ser: es tan vivaz y encantadora que incluso al hablar de temas serios logra hacerlo con una calidez y una alegría contagiosa. Me dice que si quiero entender algo debo leerme el libro de Dangarembga, que busca en Internet porque no recuerda bien el nombre traducido. Justamente abro mi correo unas semanas después y veo que está traducido al catalán, así que escribo a L’Agulla Daurada, la editorial que ha emprendido esta preciosa tarea, y les pido un ejemplar.

Nervous Conditions es la obra más famosa de la escritora Tsitsi Dangarembga, una escritora originaria de Zimbabue que relata el nacimiento paralelo de una niña, Tambutzai, y el país que pasó de ser Rodesia del Sur a Zimbabue. El libro ha recibido una excelente acogida internacional, y figuras literarias como Wadzanai Mhute, redactora de The New York Times, lo consideran una de las obras más significativas de la literatura africana del siglo XX. Después del gran éxito del primer libro, vienen dos obras más en 2006, The Book of Not, y en 2018 This Mournable Body.

Tsitsi Dangarembga nació en 1959 en la antigua Rodesia del Sur, hoy Zimbabue. Es reconocida mundialmente como una figura clave del feminismo y una voz imprescindible para comprender la transición postcolonial de numerosas potencias africanas. Actualmente, destaca como escritora, cineasta y activista. En varias entrevistas, Dangarembga ha descrito la trilogía iniciada con Nervous Conditions como una obra de autoficción, en la que traza un paralelismo entre su propio nacimiento y el de su país.

Con esta trilogía, Dangarembga nos deja dos lecciones importantes que, aunque pueden encontrarse en otros libros, destacan de forma magistral en su obra. La primera es el poder de una narrativa personal para conectar emocionalmente con el lector. A través de las experiencias escolares, las dinámicas familiares y la vida en la misión, Tambutzai, la protagonista, relata desde una perspectiva íntima la lucha de una joven por acceder a la educación, desafiar las estructuras familiares y comunitarias, y adaptarse a un contexto social cambiante en un país en pleno crecimiento.

La segunda lección, quizás menos explícita, es cómo la historia de Tambutzai trasciende lo personal para convertirse en un símbolo literario y político. La obra no solo refleja el nacimiento de Zimbabue, sino que también subraya el valor de la literatura como herramienta cultural y política, capaz de explicar al mundo la complejidad de una nación en transformación y de posicionar su historia en el mapa global.

A través del alter-ego de Tambutzai (Tambu para los seres queridos) se narran experiencias personales, cotidianas, pero determinantes para un país que justo se libera de sus lazos coloniales y emprende un viaje hacia un mundo nuevo de una forma muy similar a la que Tambu se marcha de su casa para caminar hacia su futuro con mejores oportunidades educativas. Los miedos de una niña que se siente nerviosa por la incertidumbre de un futuro que desconoce, pero con la esperanza que acarrea la salida de la miseria y el tránsito hacia algo que promete ser mejor.

Más adelante, bastante más adelante, aproximadamente en la misma época en que yo fui a vivir a la misión, comenzó una intensa construcción. Era necesario levantar casas para acoger a una nueva generación de africanos instruidos, quienes, tras recibir los cimientos en las clases nocturnas de primaria, regresaban ahora a la misión como jóvenes prometedores para dar fruto ejerciendo como profesores. Probablemente, debido a la falta de tiempo para detalles o refinamientos, y dado que el objetivo era albergar a tanta gente como fuera posible y con rapidez, estas casas destinadas a los profesores que volvían a la misión eran de un rojo oscuro y sombrío (p. 98 de la traducción catalana).

Si un espóiler puedo hacer del libro es que termina a medias, con una Tambu que ya está en un colegio superior, que convive con otra joven de su edad pero con una vida muy diferente, y se pregunta qué pasará, ahora que ya se encuentra en un contexto educativo muy superior del que podría haber soñado en su aldea.

¿Qué se hace después de cruzar un abismo inimaginable? ¿Qué se espera al otro lado de un sueño cumplido? ¿Qué puede hacer una niña que ha alcanzado más de lo que jamás creyó posible? Termino esta frase con un libro al lado del ordenador que me acaba de enviar la editorial: The Book of Not acaba de ser traducido al catalán. Nos escribimos en dos semanas.

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“Usa siempre la palabra África, oscuridad o safari en el título. En el subtítulo, puedes poner palabras como masái, tambor, sol o atávico. Otras palabras adecuadas: guerrillas, eterno, primordial y tribal. En el texto, trata a África como si fuera un solo país. Un solo país donde hace mucho calor, hay polvo y sabanas infinitas con enormes rebaños de animales y gente alta y delgada que se muere de hambre. No te enredes en hacer descripciones detalladas”.

Así empieza “¿Cómo escribir sobre África?”, el libro de Binyavanga Wainaina, escritor y activista keniata, ganador del Premio Caine de escritura africana en 2002. Inicialmente, fue un artículo, pero pronto el autor descubrió que esta reflexión daba mucho más de sí. Como mujer blanca interesada en lo que históricamente se nos ha invisibilizado del continente, esta entrada no me hizo mucha gracia, pero a una amiga africana a quien se la compartí le pareció desternillante. Me hizo sentir sucia, como si, aunque no de forma tan exagerada, hablara de algún crimen que hubiera cometido de la peor de las formas: sin tan siquiera haberme dado cuenta.

¿Cuántas veces habremos hablado sobre África sin tener ni la más remota idea de lo que decíamos? ¿Cuántas barbaridades habré dicho a lo largo de mi vida por culpa de la falta de conocimiento contrastado, la falta de lecturas adecuadas, la falta de reflexión sobre el orden de las cosas? ¿Y cuáles aún sigo diciendo por mi incapacidad o falta de reflexividad en la forma en la que los estereotipos que tenemos del continente-país al que llamamos “África”, así, de golpe, en un pack? ¿Hasta qué punto mi interés por el continente no esconde un poco de exotismo, de fascinación por lo desconocido, de “aventurera” camuflada en un híbrido entre investigadora y periodista?

Waynana afirma que “del mismo modo que los artistas impresionistas se fijaron de manera obsesiva en la cultura japonesa, no podemos hacer lo mismo con el conglomerado de países africanos”. Y tiene razón. ¡Claro que la tiene! El problema es que, aunque la tenga, los blancos y las blancas que somos conscientes de nuestro pasado colonial y que en los países africanos “quizás ya hemos hecho demasiado” no sabemos de qué forma alternativa podemos relacionarnos con su cultura, sus tendencias, sus problemas, sin sentir que estamos invadiendo su espacio de algún modo (principalmente porque lo más seguro es que lo estemos haciendo).

El otro día, tomando un café con una amiga y comentándole mis controversias con el libro, me dijo algo que casi me hace tirarme el café por encima: “Tía, das un poco de cringe cuando dices esto, sentirse culpable hacia África es muy de blanca”. No sabía si aplaudirle, si reírme o si llorar. Había dado en el clavo: era mi sentimiento de culpa el que hablaba, no mi interés genuino por un conglomerado de países achucharrados en un continente tras uno de los fenómenos humanos más dañinos, el colonialismo, que a pesar de todas sus desgracias, pero también de sus victorias revelaban un escenario cultural, artístico, social y político que me moría por conocer en mayor profundidad. Iba a dar cringe haciendo cualquier cosa, porque al fin y al cabo era, soy y seré blanca y siempre seré una intrusa en un continente que no me pertenece, pero esto no tenía que ser necesariamente malo.

Waynana describe en su libro un continente que “fue diseñado en contra de su voluntad para ser un ente dividido”, pero que hoy no es ni un safari, ni un espacio de conflicto con guerras, machetes y sangre, ni una puesta de sol espectacular, ni tampoco un lugar de penuria y hambrunas. El autor, en esta corta, pero transformadora obra, deshace “la historia imprecisa de un continente, arrastrando este relato impuesto hasta colocarlo dentro del perímetro de la realidad”. Habla de colonialismo, de historias populares e historia en mayúscula, de confrontaciones, de realidades sociales, de tradiciones y modernidad, de homosexualidad y relaciones humanas, de estereotipos divertidos y estereotipos dañinos. Al terminar el libro, escribí a mi amiga para contarle que me había encantado, y que si dar cringe era la forma de descolonizarme y aceptar mi blanquitud, entonces estaba dispuesta a sentirme incómoda durante muchos años.

**Las frases entre comillas son citas traducidas al castellano de la edición del libro en catalán de Eumo Editorial.

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